Copy of Copy of Copy of PARASHA

Parashá Nasso No.33

Bemidbar 4:21 Vayedaber Adonay el-Moshé lemor. 22 Naso et-rosh beney Gershon gam-hem leveyt avotam lemishpejotam.

Números 4:21 Y le dijo el Eterno a Moshé: 22 “levanta (un censo) de los hijos de Gershón, por sus casas paternas y sus familias.

“Nasó” es el nombre de esta parashá, esta expresión se traduce generalmente como “toma” o “forma”, también se podría traducir “levanta”, refiriéndose a la orden de levantar el censo de los hijos de Gershón, para los hijos de Merari no se usa esta expresión “nasó” sino “tifcod”, que se traduce contarás.

Dentro de la gama de significados de “nasó” tenemos “elevar, enaltecer, entonar, erguir, escudero, honrar, levantar, liberar, llevar, mover…”. A los hijos de Gershón se les asigna el “Avoda Hashem” o servicio sagrado en el tabernáculo de reunión, para ministrar y llevar, y es tan importante este ministerio que necesitaba ser supervisado. Es un grave pecado tomar el servicio a Hashem con liviandad, cada uno de nosotros somos llamados para un ministerio especifico y debemos velar por realizarlo de acuerdo como a Adonai le agrada según las escrituras, y no tendencias humanas o costumbres traídas de otros lugares que muchas veces desconocemos su origen, para que la bendición de Hashem pueda posar sobre él y toda la kehila.

Debemos ser uno que guarda el servicio Santo para él Señor, un “shomer avoda Hashem”

Contenido de Esta Parashá: Bemidbar (Números) 4:21 al 7:89.

Bemidbar 4:21 al 37

4:22     El texto hebreo dice literalmente “levanta la cabeza”. Aquí se refiere a un censo. La cabeza es levantada delante de HaShem cuando uno es tomado en cuenta.

4:23  En Números 8:24 está escrito que los levitas debían entrar en el servicio a los 25 años de edad, pero aquí dice que los levitas tenían que ser contados desde los 30 años de edad. Rashí explica la aparente contradicción diciendo que los levitas entraron a los 25 años para estudiar las leyes de su servicio y a los 30 años podían ejercer el servicio.

4:27, ver también los versículos 28, 33    El sumo sacerdote y sus hijos son los que dan las órdenes en el tabernáculo – El Mesías es el que manda en la Casa del Eterno. Efesios 1:20-22.

“Esta fuerza operó en Mashiaj, resucitándolo de los muertos y sentándolo a su derecha en los lugares celestiales, sobre todo principado y autoridad, poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no solo en este siglo, sino también en el venidero. Y sometió todas las cosas debajo de sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la kehila”.

4:30, ver también los versículos 35, 39, 43, 47    Los levitas entraron en el ministerio a los 30 años – Yeshúa empezó su ministerio público a los 30 años, Lucas 3:23.

Yeshúa, al comenzar su ministerio, era como de treinta años, hijo, según se creía, de Yosef hijo de Elí”.

4:32  Para evitar querellas, tensiones y malos entendidos cada levita recibió una orden para saber qué cosa llevar. Así cada objeto del santuario fue administrado con orden y disciplina y cada uno tenía su tarea personal, 1 Corintios 12:12-30.

En Efesios 4:16 está escrito:

“(Mesías) de quien todo el cuerpo (estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento adecuado de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor.”

Esto nos enseña acerca de la importancia de organizar cada detalle en un pueblo, una congregación, una empresa o en una casa. Cuando la casa está desordenada es porque hay falta de organización y falta de disciplina para cumplir las normas. Para poder tener una casa en orden es necesario que cada objeto tenga su propio lugar.

Pero debemos empezar por nuestras vidas, si queremos esmerarnos en el servicio a Hashem, enfoquemos nuestra mente y corazón en la Torah y los mandamientos de Yeshúa Ha Mashiaj.

 Mateo 6:21 

“Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón”.

2 de Timoteo 2:4 al 7.

“Ninguno que milita se enreda en los negocios de la vida, a fin de agradar a aquel que lo tomó por soldado. Y también el que lucha como atleta, no es coronado si no lucha legítimamente. El labrador, para participar de los frutos, debe trabajar primero. Considera lo que digo, y el Señor te dé entendimiento en todo”.

4:36   De los 8,600 levitas de la familia de Kehat, podían servir 2,750, que son el 32 %.

Bemidbar 4:38 al 49

4:40   De los 7,500 levitas de la familia de Guershón, podían servir 2,630, que son el 35 %.

4:44   De los 6,200 levitas de la familia de Merarí, podían servir 3,200, que son el 52 %.

4:47-48  De los 22,300 levitas que había en las tres familias, podían servir 8,580, que son el 38 %. El resto era menor de 30 años o mayor de 50 años.

4:49 Cada uno tenía un cargo, una responsabilidad, un trabajo que hacer. Una de las cosas más importantes para cualquier administración es que cada persona sepa exactamente qué cargo tiene. Si cada uno de los integrantes de la organización sabe qué papel desempeña, no habrá conflictos internos y el propósito de la organización podrá llevarse a cabo con éxito.

En esta parashá la Toráh está destacando dos necesidades básicas que hay en el hombre, la primera es la necesidad de ser tomado en cuenta. Por esto la parashá empieza diciendo que la cabeza de los levitas será levantada. HaShem cuenta con ellos y así su cabeza es levantada. La segunda cosa es que cada uno tenga un cargo, una tarea, una misión para cumplir. Cualquier persona que pierde la conciencia de alguna de estas dos cosas, se siente inútil como persona y siente que su vida es inútil. Si nadie cuenta conmigo, ¿por qué vivo? Si no tengo nada importante qué hacer, ¿para qué vivo? Lo que hace que una persona se sienta importante es que sea tomada en cuenta y que tenga un cargo.

Querido hermano, ¿quieres que HaShem cuente contigo? Haz como hicieron los levitas en el día del pecado con el becerro de oro. Cuando todo el mundo estaba siguiendo la corriente de este mundo, ellos respondieron al llamado que dijo: “¿Quién es de HaShem?”, Éxodo 32:26. Los levitas dijeron no al pecado y se presentaron ante Moshé, el representante de HaShem. Por esto fueron recompensados con estos censos que les tomó en cuenta a cada uno de una manera especial. Además recibieron cargos importantes en la tienda de reunión. Esto nos enseña que todo aquel que entrega su vida a HaShem recibirá uno o varios cargos importantes para su vida. Naciste para servir a HaShem. Si no te presentas ante Él cuando todo el mundo va en dirección contraria, no podrás ser contado entre los justos. Tampoco podrás cumplir el propósito que HaShem tiene para tu vida. Eres importante para Él y Él tiene un cargo muy personal para ti. Búscalo y vívelo y así nunca caerás, como está escrito en 2 Pedro 1:10.

“Así que, hermanos, sed tanto más diligentes para hacer firme vuestro llamado y elección; porque mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis”

Hermanos, cuídense de realizar su cometido como a Hashem le agrada, según la Toráh, la paga del pecado es la muerte.

Lucas 12:45 al 48

“Mas si aquel siervo dijere en su corazón: Mi señor tarda en venir; y comenzare a golpear a los criados y a las criadas, y a comer y beber y embriagarse, vendrá el señor de aquel siervo en día que éste no espera, y a la hora que no sabe, y le castigará duramente, y le pondrá con los infieles. Aquel siervo que conociendo la voluntad de su señor, no se preparó, ni hizo conforme a su voluntad, recibirá muchos azotes. Mas el que sin conocerla hizo cosas dignas de azotes, será azotado poco; porque a todo aquel a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará; y al que mucho se le haya confiado, más se le pedirá”.

Bemidbar 5:1-10

5:2   Estos tres tipos de impureza ritual causan un aislamiento del campamento de Israel israelitas. El que había tocado un muerto no podía entrar en el tabernáculo, pero sí podía estar en los dos otros campamentos.

5:7   La restitución es una parte de la teshuvah, el arrepentimiento. Si no hay restitución del daño hecho a las personas no es un arrepentimiento completo. Si no es posible restituir el daño hay que hacer todo lo que esté al alcance de uno para que se haga una restitución completa con el 20 % de aumento o mas, Lucas 19:8-9.

Y Zakai(Zaqueo), puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor, la mitad de mis bienes daré a los pobres, y si en algo he defraudado a alguno, se lo restituiré cuadruplicado. Y Yeshúa le dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham”

La salvación había venido a la casa de Zakai y por esto él estaba dispuesto a restituir el daño económico que había hecho contra las personas, incluso más allá de la letra de la Toráh. Las evidencias de que la salvación había legado a su casa fueron que él estaba devolviendo a los que había hurtado engañando. Si no devuelves lo que hayas hurtado y restituyes el daño que hayas causado a otras personas, según todas tus posibilidades, no hay arrepentimiento en tu vida y la salvación no te ha alcanzado.

No te dejes ser engañado por la idea de que todo haya sido hecho nuevo en el Mesías para no asumir tu responsabilidad de restituir a las personas por el daño que has causado antes de entregarte al Mesías Yeshúa.

El camino a la salvación pasa por el arrepentimiento. Los siete pasos de una teshuvah completa son:

  • Reconocimiento de pecado, 2 Samuel 12:13.
  • Sentimiento de pesar, Jeremías 8:6.
  • Confesión abierta, a HaShem y a los hombres, Josué 7:19; 1 Juan 1:9; Jacobo 5:16.
  • Petición de perdón, a HaShem y a los hombres, Salmo 25:11; Lucas 15:18.
  • Determinación de cambio, Proverbios 28:13.
  • Restitución del daño, Números 5:7; Éxodo 22:1-15; 2 Samuel 21:3.
  • Ser fiel en las diez pruebas que HaShem envía para fortalecer al arrepentido, Génesis 31:7; Números 14:22.

Bemidbar 5:11 al 6:27

 5:12   La palabra hebrea que ha sido traducida como “desvía” es “tisté”, que viene de la raíz “satá” que significa “descarriar”, “desviar”. De allí se deriva la palabra sotá, “la descarriada”, que es el nombre de un tratado del Talmud que trata sobre este caso.

 5:13   El Talmud [ Sotá 4a; 31b] enseña que el agua de amargura sólo es aplicable cuando una mujer se haya reclutado en secreto con otro hombre durante un tiempo suficiente largo como para efectuar una relación sexual con él. Si fueron descubiertos o si ella fue violada, no era necesario usar este método.

5:14   El Talmud [ Sotá 3a; 5a] enseña que el marido tiene que haber celado a su mujer antes de reclutarse con otro hombre para que se pueda aplicar este procedimiento. La palabra “celado” es interpretada como una advertencia que el esposo hace antes de que su esposa se recluya con un hombre diciéndole: “No te recluyas con ese hombre”.

5:15   La cebada fue la harina más barata, que se daba a los animales.

5:21b-22a “HaShem te haga maldición y juramento entre tu pueblo, haciendo HaShem que tu muslo se enjute y tu vientre se hinche y esta agua que trae maldición entrará en tus entrañas, y hará que el vientre se hinche y el muslo se enjute.”

Dos veces se menciona que el muslo se desplome y que el vientre se hinche. Según el Talmud [ Sotá 28a] y Rashí, la primera vez, que empieza con el muslo, se refiere a la mujer y la segunda vez, que empieza con el vientre, se refiere al hombre que cometió adulterio con ella. También él sufriría las mismas consecuencias de la maldición cuando la mujer beba del agua de amargura.

 “Sea el matrimonio honroso en todos, y el lecho matrimonial sin mancilla, porque a los inmorales y a los adúlteros los juzgará Elohim.”

5:24   El Mesías bebió la copa de maldición que el Padre le dio, para liberarnos de la maldición del pecado. Juan 18:11.

“Yeshúa entonces dijo a Kefa: Mete tu espada en la vaina; la copa que el Padre me ha dado, ¿no la he de beber?”

5:31   Este versículo puede ser entendido de varias maneras. En primer lugar nos enseña que si el hombre no denuncia el pecado de su mujer, él llevará culpa por causa de ella. Detrás de esto hay un concepto de colectividad que enseña que si un miembro del cuerpo peca, todo el cuerpo es responsable ante HaShem. Como el hombre ha denunciado a su esposa, él queda libre de la responsabilidad del pecado de ella. En el caso de que no la hubiera denunciado, él cargaría parte de la responsabilidad de ese pecado.

Por su puesto no se entregará el agua de amargura a una mujer que haya confesado su pecado. Sólo se da a una mujer sospechada que rehúsa confesar su delito. La ley de la sotá es sólo para la que no haya confesado su pecado o cuando el marido tiene sospechas infundadas de su mujer.

¿Entendemos realmente lo que significa una culpa colectiva? ¿Tomamos en serio lo que implica? Muchas veces se dice: “¡Allá él!” sin entender que su pecado también nos afecta a nosotros. Si somos un cuerpo junto con pecadores, somos parte de sus pecados, y sufriremos parte de las consecuencias de los pecados que están en el cuerpo. Por lo tanto, hay que combatir el pecado dentro de la kehilah, para que los demás no sean afectados, como está escrito en:

Deuteronomio 13:5; 17:7, 12; 21:21; 22:21.

“así quitaras el mal de en medio de tí”.

Revelación 18:4

“salid de en medio de ella, para que no seáis partícipes de sus plagas”.

 Gálatas 5:9

“Un poco de levadura, leuda toda la masa”

1 Corintios 5:6, 13.

“No es buena vuestra jactancia. ¿Acaso no sabéis que un poco de levadura fermenta toda la masa? Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, como sois, sin levadura, porque nuestra Pascua, que es Mashiaj, ya fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad. Os he escrito por carta que no os juntéis con los fornicarios. No me refiero en general a todos los fornicarios de este mundo, ni a todos los avaros, ladrones, o idólatras, pues en tal caso os sería necesario salir del mundo. Más bien os escribí para que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, sea fornicario, avaro, idólatra, maldiciente, borracho o ladrón; con el tal ni aun comáis, porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro? A los que están fuera, Dios los juzgará. Quitad, pues, a ese perverso de entre vosotros”.

Antes de tomar esta desición debemos considerar si realmente no hay teshuvah, tenemos uno que murió por nuestros pecados y por sus méritos tenemos un mejor camino al Padre.

 Santiago 5:18-20.

“Hermanos, si alguno de entre vosotros se ha extraviado de la verdad, y alguno le hace volver, sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados”.

 La segunda interpretación de este texto es que el hombre no debe sentirse culpable por haber causado la muerte de su esposa adúltera al llevarla a sacerdote.

La tercera manera de entender este texto es que el marido puede seguir viviendo con su esposa después de que el sacerdote le haya dado el agua. Antes del examen le está prohibido al marido tener relaciones con ella, después no.

6:2   Hay un contraste entre el capítulo 5 y el capítulo 6. En el capítulo 5 se habla de una persona que no puede controlar sus deseos y en el capítulo 6 se habla de una persona que sí lo hace. La mujer adúltera no controló sus emociones y el nazir (nazareo), hombre o mujer, hace un voto especial para controlar sus emociones y abstenerse de ciertos privilegios en la vida para así mostrar su devoción y entrega (nazar) a HaShem.

El nazareato es algo que el Eterno produce en ciertas personas, hombres o mujeres, Amós 2:11.

“Y levanté profetas de entre vuestros hijos y nazareos de entre vuestros jóvenes. ¿No es así, hijos de Israel?–declara HaShem.”

El profeta dice que HaShem levantó nazareos. En algunos de los jóvenes puso el deseo de dedicarse de una manera especial a Él y, a otros, designó como nazareos desde antes de nacer. Este fue el caso de Shimshón, como está escrito en Jueces 13:5.

“Pues he aquí, concebirás y darás a luz un hijo; no pasará navaja sobre su cabeza, porque el niño será nazareo para Elohim desde el seno materno; y él comenzará a salvar a Israel de manos de los filisteos.”

Es probable que también el profeta Shemuel haya sido un nazareo durante toda su vida, 1 Samuel 1:11.

“E hizo voto y dijo: Oh HaShem de los ejércitos, si tú te dignas mirar la aflicción de tu sierva, te acuerdas de mí y no te olvidas de tu sierva, sino que das un hijo a tu sierva, yo lo dedicaré a HaShem por todos los días de su vida y nunca pasará navaja sobre su cabeza.”

Parece que el shaliaj Pablo hizo un voto de nazareato en Cencrea, como está escrito en Hechos 18:18.

“Y Pablo, después de quedarse muchos días más, se despidió de los hermanos y se embarcó hacia Siria, y con él iban Priscila y Aquila. Y en Cencrea se hizo cortar el cabello, porque tenía hecho un voto.”

Tenemos otro ejemplo del voto de nazareato en Hechos 21:23-27.

“Por tanto, haz esto que te decimos: Tenemos cuatro hombres que han hecho un voto; tómalos y purifícate junto con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza; y todos sabrán que no hay nada cierto en lo que se les ha dicho acerca de ti, sino que tú también vives ordenadamente, acatando la Toráh. Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito, habiendo decidido que deben abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Entonces Pablo tomó consigo a los hombres, y al día siguiente, purificándose junto con ellos, fue al templo, notificando de la terminación de los días de purificación, hasta que el sacrificio se ofreciera por cada uno de ellos. Cuando estaban para cumplirse los siete días, los judíos de Asia, al verlo en el templo, comenzaron a incitar a todo el pueblo, y le echaron mano”

voto de nazareo, para dedicarse a HaShem” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “nazareo” es “nazir”, que significa “alejado”, “apartado”. Viene de la raíz “nazar” que significa “abstener”, “separar”, “consagrar”. El verbo “nazar” que aparece en este mismo versículo, fue traducido como “dedicarse”. Rashí entiende la última parte de esta manera: “a fin de abstenerse (del vino) para el Eterno”.

6:3   La misma palabra “nazar” aparece en este versículo. Fue traducida como “abstendrá”. Un nazareo no puede tocar nada que venga del fruto de la vid. Sin embargo, le es permitido beber cerveza, sidra, licores y otras bebidas que no vienen de la vid. La abstención no tiene que ver con el alcohol sino con el fruto de la vid.

6:4   La palabra hebrea que ha sido traducida como “nazareato” es “nezer”, que viene de la misma raíz que hemos visto antes y significa “abstención”, “separación”, “dedicación”, “consagración”, “corona”. La diadema santa que usaba el sumo sacerdote que es llamada “nezer hakodesh”, “corona de santidad”, Éxodo 39:30. El nazir tiene una señal sobre su cabeza, una señal de ser apartado para HaShem. Esto nos enseña que hay una relación entre el Gran Sacerdote y el nazir y la señal de su consagración está sobre su cabeza. El nazir tiene la misma santidad que el Kohén ha Gadol. Así que, cualquier persona, hombre o mujer dentro de Israel tiene la opción de dedicarse a HaShem y llegar al mismo nivel de santidad que el Sumo Sacerdote. Sin embargo, cuando no hay templo no se puede hacer un voto de nazareato.

En Jueces 14:5 está escrito:

“Y Shimshón descendió a Timnat con su padre y con su madre, y llegó hasta los viñedos de Timnat; y he aquí, un león joven venía rugiendo hacia él.”

Los viñedos de Timnat le recordaban su llamado de nazir. También le recordó su infancia y su aislamiento social. Shimshón no podía participar de las fiestas de las cosechas de las uvas durante toda su infancia. Esas fiestas fueron momentos de alegría para todo el pueblo, cuando pisaban las uvas en medio del pueblo. Todos sus compañeros disfrutaban y jugaban, pero él tenía que estar a un lado, apartado, porque le era prohibido tocar las uvas. ¿Cómo se sentiría? El nazareato produce un aislamiento social porque el vino es una parte importante de la cultura bíblica. En todas las fiestas los judíos usamos vino, excepto en Yom Kipur. Por lo tanto, el nazir está en una situación de soledad social. Esto le prepara para una misión santa. Toda misión divina requiere sacrificios y la negación de ciertos deseos naturales.

6:10 “El octavo día” – El día cuando Yeshúa Ha Mashiaj, el apartado para cumplir la voluntad de Adonai fue resucitado (el día después del séptimo día de la semana, 7+1=8). Marcos 16:9.

“Habiendo, pues, resucitado Yeshúa por la mañana, el primer día de la semana, apareció primeramente a María Magdalena, de quien había echado siete demonios”.

6:14   ¿Por qué hay que presentar un sacrificio de pecado después de terminar el nazareato? su pecado consiste en no disfrutar de una parte de la creación que HaShem ha dado al hombre para su bien. HaShem creó todo para que lo disfrutáramos, y al no hacerlo estamos fallando el propósito con ello, como está escrito en 1 Timoteo 6:17.

“A los ricos en este mundo, enséñales que no sean altaneros ni pongan su esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en Elohim, el cual nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos.

El texto de Hechos 21 nos enseña que el shaliaj Shaúl (apóstol Pablo) estaba haciendo planes para ofrecer sacrificios, inclusive sacrificios de pecado, en el templo después de la resurrección de Yeshúa. Los sacrificios de los animales no fueron anulados por el Mesías. Hasta que pasen el cielo y la tierra, las leyes de los sacrificios seguirán vigentes. Después del milenio con el reino mesiánico habrá un cambio importante cuando el ministerio levítico desaparecerá, como está escrito en hebreos 8:13:

“Cuando Él dijo: Un nuevo pacto, hizo anticuado al primero; y lo que se hace anticuado y envejece, está próximo a desaparecer.”

6:22-27 “Entonces habló HaShem a Moshé, diciendo: Habla a Aharón y a sus hijos, y diles: “Así bendeciréis a los hijos de Israel. Les diréis: ‘HaShem te bendiga y te guarde; HaShem haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; HaShem alce sobre ti su rostro, y te dé paz.’” Así invocarán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré.”

Esta bendición es llamada Birkat Kohanim, bendición de los sacerdotes. La Toráh encomienda a todo sacerdote bendecir a los hijos de Israel. El Shulján Aruj (documento legal judío), nos enseña que, aunque hoy en día el Templo no existe, permanece este mandamiento positivo y se realiza por medio de Birkat Kohanim, pronunciado durante ciertas oraciones en la sinagoga. Incluso un Kohén pecador puede decir Birkat Kohanim, puesto que la bendición proviene de Elohim y los Kohanim son sólo los intermedios que transmiten esa bendición. Sin embargo, un Kohén es excluido de Birkat Kohanim y pierde sus derechos de Kohén si se casa con una mujer divorciada o toda otra mujer prohibida a los Kohanim.

La palabra Nasó tiene conexión directa con la bendición Aarónica o sacerdotal que está mencionada en esta porción. Se le llama Birkat Kohanim, y también “Nesiat Kapaim”; nesiat (de la raíz NASÓ), que significa “elevar las palmas de las manos”, porque cuando el Kohen pronunciaba (y como lo hacen nuestros rabinos hoy día) eleva las palmas y los dedos se extienden de una manera precisa y determinada. Con su corazón abierto al Eterno y sus palmas alzadas hacia los shamayim, el Kohen se convierte en un conducto para la bendición de nuestro Elohym, del Elohim de Israel. Esta bendición fluye desde el corazón del Kohen hacia sus manos y dedos, pero son palabras que salieron un día de la boca de Adonai Eloheinu. El Birkat Kohanim está compuesto de tres partes: Bemidbar 6:23-27.

La primera bendición: “Que Adonai te bendiga y te guarde” Se refiere a la protección física de Elohym sobre Israel.

La segunda bendición: “Que ilumine su rostro hacia ti y te otorgue gracia“, es la inspiración del Eterno hacia Israel.

La bendición culminante dice: “Que Adonai alce (eleve, levante) su rostro hacia ti y ponga paz en ti“, aquí tenemos otra vez la raíz NASÒ, en este contexto, Nasó se refiere a levantar el semblante del Eterno, es decir, PERDONAR,

Explican lo sabios de nuestro Pueblo Israel que elevar el semblante es perdonar, dicho que está en los 13 Atributos de Misericordia en donde la raíz nasó también aparece conectado con el perdón del pecado.

Cuando perdonamos (cuando alzamos nuestro rostro) a los demás, el Eterno hace también lo mismo por nosotros: eleva su rostro hacia nuestras personas y nos perdona.

Hablando de la bendición sacerdotal, me gustaría compartir lo que dice el Rabí Abshalom Ben David en su libro “From Moses to the Messiah“, acerca del oculto significado -además de lo que acabamos de ver-, que guarda esta bendición. Dice que “de acuerdo al Midrash (Bamidbar Rabbah 11:9), esta bendición tiene el poder de curar problemas de sueño o de nulificar un mal sueño, pues está escrito en el Shir hashirim/Cantar de los cantares 3:7-8

«He aquí es la cama de Shlomo; Sesenta valientes la rodean, De los fuertes de Israel. Todos ellos tienen espadas, diestros en la guerra; Cada uno su espada sobre su muslo, Por los temores de la noche

¿Quiénes son estos 60 hombres? Ellas son las 60 letras de la bendición sacerdotal que viene y pelean cuando son pronunciadas y dichas sobre el pueblo por los kohanim”.

Esa es una de las cosas que debemos considerar al venir a la Beit Hakneset, de cuando estemos indecisos por cualquier circunstancia de venir o no a la sinagoga, recordemos además de la presencia del Eterno, que recibiremos a esos sesenta valientes para nosotros y nuestros hijos. Si buscamos verdaderamente el rostro del Eterno y guardamos su Toráh, no hay duda que él tendrá cuidado de nosotros, Él es el Shadai, haShomer Delatot Israel/el Guardián de las puertas de Israel, y quién es Israel? El pueblo que guarda su bella Toráh con celo y amor. Nuevamente en esta verdad, podemos ver lo que dijo nuestro amado Mashíaj, que aun las nikudot, por insignificantes que parezcan por su tamaño, tienen un sentido especial en la Toráh y alta relevancia en nuestras vidas. Mateo 5:17-19.

 “No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; no he venido a abolir, sino a cumplir, porque de cierto os digo que antes que pasen el cielo y la tierra, ni una jota (Yod) ni una tilde (nikudot) pasará de la Toráh, hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero cualquiera que los cumpla y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos”.

Bemidbar 7:1 al 41

7:1   Este pasaje debería estar después de Levítico 8:11, si hubiera sido escrito según un orden sucesivo. Es presentado aquí con motivo de los servicios de los hijos de Leví, porque las carretas ofrecidas por los jefes, fueron entregadas a los hijos de Leví para ayudarles en el trabajo de transporte. Sin embargo, los hijos de Kehat no tuvieron ayuda con carretas para llevar las cosas del mishkán, porque tenían que llevar las cosas sagradas sobre sus hombros. De allí aprendemos que el cuerpo humano tiene un nivel de santidad superior a las cosas materiales.

7:5   El Eterno no recibe cualquier tipo de ofrenda. No era seguro que estas ofrendas pudieran ser aceptadas, por eso el Eterno tiene que dar una palabra específica que muestra que sí son ofrendas aceptadas.

¿Se puede recibir el diezmo del trabajo de una prostituta? ¿O de un trabajo negro? ¿Se puede aceptar ofrendas de una persona que tiene un negocio sucio? ¿Se puede aceptar ofrendas de personas que engañan al Estado no pagando tributos según las leyes del país? ¿Son aceptadas todas las ofrendas? Si HaShem no acepta todas las ofrendas, ¿debemos hacer lo mismo en nuestras congregaciones?

En Deuteronomio 23:18 está escrito:

No traerás la paga de una ramera ni el sueldo de un perro a la casa de HaShem tu Elohim para cualquier ofrenda votiva, porque los dos son abominación para HaShem tu Elohim.”

7:9   Esto nos enseña que la carga sube conforme al aumento de la santidad.

7:10   Los líderes siempre tienen que dar más que los demás. Un jefe tiene que sacrificar más que el pueblo. Las piedras preciosas del pectoral de juicio venían de los líderes. Para ser un líder hay que estar dispuesto a sufrir más, sacrificar más, orar más, velar más, dar más dinero, entregar más de lo que uno tiene y dar más de sí y privarse de beneficios que los demás podrán disfrutar.

En este capítulo hay una repetición que tiende a aburrir al lector. ¿Por qué HaShem especifica la ofrenda de cada uno, siendo que están ofreciendo lo mismo todos? ¿No hubiera sido mejor mencionar sólo al primero y luego decir que los demás tenían ofrendas iguales? La razón por la que la ofrenda de cada uno es mencionada con el mismo entusiasmo es porque todos tienen la misma importancia. El último en la fila recibe el mismo honor que el primero. La actitud del Eterno hacia el que ofrenda no cambia. No se cansa de recibir uno tras otro, día tras día. Su alma no es como el alma de los hombres, que fácilmente se acostumbra y no da la misma atención en todo momento a lo que necesita atención cuando hay una repetición constante.

Una persona que ha pasado por escasez tiene mayor gratitud en el momento de recibir algo que una persona que siempre ha tenido todo en abundancia. El que siempre ha tenido todo lo que ha querido no valora las cosas como la que no lo ha tenido.

La gratitud por la comida debe ser la misma todos los días. No debemos dar nada por sentado. No podemos exigir nada. No es un derecho poder comer bien todos los días, es una gracia divina. Si comes la misma comida dos veces o dos días, ¿tienes la misma gratitud que la primera vez que la comiste?

HaShem no se cansó de las ofrendas de los jefes, y consideró a cada uno por igual, mencionando sus regalos, detalladamente, escribiéndolas en la Toráh para toda la eternidad, para mostrar a todo el mundo por todos los siglos, cuánto él apreciaba a cada uno de estos jefes y sus ofrendas, porque habían sido dadas con corazones dedicados a él. Ese es el motivo por el cual están mencionados todos, sin abreviaciones.

Así que, al leer este texto, por favor no saltemos sobre estas palabras, porque ¡estaríamos menospreciando algo que nuestro Padre honra!

7:12     Yehudá, la tribu de Mashiaj, fue el primero en presentar su ofrenda. El sacrificio del Mesías fue el primero, luego los demás.

 Juan 19:32 – 33

“Fueron, pues, los soldados y quebraron las piernas al primero y asimismo al otro que había sido crucificado con él. Pero cuando llegaron a Yeshúa, como lo vieron ya muerto, no le quebraron las piernas”.

 Mateo 27:37 – 38

“Pusieron sobre su cabeza su causa escrita: «Este es Yeshúa, el rey de los judíos». Entonces crucificaron con él a dos ladrones, uno a la derecha y otro a la izquierda”.

Colosenses 1:15

“Mashiaj es la imagen del Elohim invisible, el primogénito de toda creación”.

Colosenses 1:18

“Él es también la cabeza del cuerpo que es la kehila, y es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia”.

Bemidbar 7:42-71

7:48     Esto nos enseña que no dejaron de venir con estas ofrendas en shabath.

El jefe de la tribu de Yehudá dio su ofrenda en el primer día, cf. v. 12, y el jefe de la tribu de Efrayim en el séptimo día. Si comparamos los días con los meses podemos sacar la conclusión de que Yehudá tendría una atención especial en el primer mes, y Efrayim en el séptimo mes. Mashiaj visitó al pueblo judío de una manera muy especial en Pesaj al llegar a ser él mismo el sacrificio del primer mes. En relación con la segunda venida del Mesías, Efrayim, que es la cabeza de las diez tribus perdidas, volverá a casa, y recibirá una atención muy especial. El hijo menor habrá vuelto a casa y por eso habrá fiesta, cf. Lucas 15:11-32.

Este texto también nos enseña que hace falta una dedicación diaria al Eterno. En la fiesta de Januká se lee el texto de Números 7:1 – 8:4 como recuerdo de la dedicación del altar. Cada día debemos dedicarnos al Eterno. Hacemos un sacrificio de nosotros mismo todas las mañanas en la oración.

7:49   La fuente y el tazón de plata representan nuestro dinero. La harina y el aceite representan nuestro trabajo.

7:50   El recipiente de oro representa nuestros bienes materiales que más valoramos. El incienso representa nuestro conocimiento y nuestras oraciones y alabanzas.

7:51   El novillo representa nuestro cuerpo, el carnero representa nuestra alma y el cordero representa nuestro espíritu.

7:52   El macho cabrío representa nuestro yetser hará, la naturaleza maligna. Todo esto entregamos a HaShem todos los días como un sacrificio agradable delante de su trono.

7:66   Dan significa “él juzga”. Aquí tenemos una relación entre el día 10 y el juicio. El Cordero fue designado el día 10 de Aviv para ser sacrificado, en ese día el juicio cayó sobre él y el final fue predeterminado. El día 10 del séptimo mes es el gran día del juicio, Yom Kipur, cuando el pecado es condenado para siempre y la justicia eterna es establecida en toda la creación.

 Bemidbar 7:72 al 89

7:84, 88 y 10 El altar primero fue ungido y luego se sacrificó sobre él – Yeshúa fue ungido para ser sacrificado. Juan 12:1-3.

“Seis días antes de la Pascua fue Yeshúa a Betania, donde estaba Lázaro, el que había estado muerto y a quien había resucitado de los muertos. Y le hicieron allí una cena; Marta servía y Lázaro era uno de los que estaban sentados a la mesa con él. Entonces María tomó una libra de perfume de nardo puro, de mucho precio, y ungió los pies de Yeshúa y los secó con sus cabellos; y la casa se llenó del olor del perfume”.

7:89   Moshé tenía entrada libre al lugar santísimo. Ese es el lugar de encuentro, en lo más íntimo de nuestro ser. En la dedicación diaria debemos entrar en el lugar santísimo en el mishkán celestial, por medio de Yeshúa el Mesías, para estar a solas con nuestro amado Papá, y escuchar palabras de sabiduría.

El servicio y la adoración al Eterno, son una oportunidad de conocerle a El, Yeshúa dijo que se manifestaría a las personas junto con el Padre lo amarían, pero hay una condición.

Juan 14:21-23.

“El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él. Le dijo Judas (no el Iscariote): Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros, y no al mundo? Respondió Yeshúa y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él”.

Contenido de Esta Haftará     Shofetim / Jueces 13:2 al 25

 La haftará Hashavua nos habla de los que vendrían a ser los padres de Shimshon, conocido al español como Sansón, un hombre que resaltó por la fuerza que tenía y desde luego por la forma en como Hashem lo usaría. La lectura en esta semana da para reflexionar en varios temas, como ejemplo en la anunciación del Malak (ángel) al respecto del nacimiento de Shimshon; las instrucciones que el Malak le da a la futura madre; la petición de Manoa al Eterno para que volviera el Malak; la pregunta de Manoa en cuanto al nombre del Malak; el sacrificio que hicieron con su correspondiente sorpresa de haber visto al Eterno a través del Malak. En fin, se presta para mucho, pero es de mi interés reflexionar al respecto de las instrucciones que le da el Malak en cuanto al futuro niño, es decir en su educación. El Malak cuando se le apareció a la esposa de Manoa le indica que a partir de esos momentos debería hacer hincapié en abstenerse de ciertas cosas, ¿la razón? su hijo sería nazareo:

Jueces 13:7 Y me dijo: He aquí que tú concebirás, y darás a luz un hijo; por tanto, ahora no bebas vino, ni sidra, ni comas cosa inmunda, porque este niño será nazareo a Elohym desde su nacimiento hasta el día de su muerte. No bebería vino, ni sidra, y por supuesto ninguna cosa inmunda, pero más allá de la aparición del Malak, me resulta interesante la preocupación de Manoa una vez que el Eterno le concede que el Malak aparezca otra vez, leamos lo que sucedió:

Jueces 13: 12 Entonces Manoa dijo: Cuando tus palabras se cumplan, ¿cómo debe ser la manera de vivir del niño, y qué debemos hacer con él? Para todos aquellos que somos padres, ésta debería ser nuestra pregunta al Eterno “¿Cómo debe vivir mi hijo? ¿Qué debo hacer con él? o lo que es lo mismo ¿Cómo lo debo educar?”, es menester esforzarnos por hacer las cosas bien, y máxime en algo tan trascendental como lo es la educación de un hijo. Tristemente hay una frase que es una realidad: “nadie nos ha enseñado a ser padres”; a pesar de todo el cúmulo de enseñanza que tiene las Escrituras en muchos casos no ha sido suficiente, dado que no se ha transmitido correctamente las verdades plasmadas en ella provocando que el tema de la educación no haya adquirido el papel que merece por lo trascendental que es. El padre o la madre educan a sus hijos basándose en lo que han vivido, lo que han visto y lamentablemente no por que hayan aprendido el conocimiento en un libro o en enseñanzas basadas en las Escrituras, si nosotros reflexionamos al respecto del tiempo que se le dedica a estudiar una profesión nos debemos dar cuenta que tan solo la recta final universitaria es de 5 años en promedio, ¿cuánto tiempo le haz dedicado a obtener conocimiento para ejercer tu papel de padre o madre? ¿cuántos libros haz leído al respecto del tema? ¿cuántas enseñanzas al respecto de la educación haz recibido amparadas en las Sagradas Escrituras? Manoa hizo lo correcto, su preocupación no se quedó en la mente, sino que actuó preguntando específicamente lo que había de hacer, y por ello es de resaltar en esta semana un buen ejemplo de padre, la educación que les damos a nuestro hijos será determinante, ¿a cuantas personas impactará? aproximadamente a 150 personas directas, y tal cual dice el Talmud: “El que salva una vida, salva a todo el mundo”, debemos retomar el tiempo perdido, y te invito a que comiences tan solo con la observación, mira a aquellos niños que te gusta su comportamiento y trata de analizar la forma en como sus padres los tratan, la forma en como los educan; así mismo pon ahínco en las enseñanzas de las Escrituras cuando hablen de la relación padre – hijo. Mientras tanto te pido que realices el cuestionario que pondré abajo calificando a cada pregunta con cierto o falso: A) ¿Es mejor ser un amigo de tu hijo que ser el padre (madre)? B) ¿Crees que debes permitir que tu hijo te obedezca a la segunda o tercera petición de tu parte? C) ¿Es bueno solo corregir a nuestros hijos que no han llegado a la adolescencia solo con palabras? D) ¿Algunas veces se le debe permitir al hijo que les pegue a sus padres dado que es darle la oportunidad de que desahogue su sentimiento? E) ¿Algunas veces el padre debe ceder a la petición de un hijo(a), si éste llora? F) ¿Es posible permitir la mentira en un hijo(a) porque es parte de su crecimiento? G) ¿Si esta en tus posibilidades le debes comprar a tu hijo(a) lo que él (ella) desee? H) ¿Debes procurar darles a tus hijos lo que tú no tuviste? I) ¿Es válido si un padre regaña al hijo(a) sea su cónyuge que lo alegre? J) ¿Los padres deben vivir en sus hijos lo que ellos no vivieron? Espero que tus contestaciones hayan sido las correctas, las contestaciones están al final de esta parasha, ruego al Eterno que te de la suficiente sabiduría para educar correctamente a tus hijos.

Respuesta: Todas las preguntas debieron evaluarse con falso, si tuviste al menos una con verdadero, tienes cosas que debes examinar en la educación hacia tus hijos.

Comments

paypal
parasha