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Parashá Pinjas No. 39

Contenido de este Parasha:
Torah (Bamidbar 25:10 al 30:1)
Biblia (Números 25:10 al 29:40)

Bamidbar 25:10-18 El Celo de Pinjas.
Hashem bendice a Pinjas (hijo de Eleazar, nieto de Aarón, el Cohen) con Su “pacto de paz”, a modo de recompensa por su extremo, pero salvador, acto de ejecutar a la pareja pecadora, Zimri principal de la tribu de Shimon y Kozbi princesa midianita.
Como resultado de la incitación a pecar vergonzosamente proveniente del pueblo de Midian, Hashem ordena que estos sean atacados y derrotados.
Hebreos 7:2: Las Escrituras ensenan que no hay paz en la sociedad si no hay justicia. Esta escrito que el fruto de la justicia es Shalom, donde primeramente habla de justicia y luego de paz.
Salmo 72:1-4; 85:10; Isaías 32:17; 48:22; 57:21; 60:17. “Una parte del Caracter”
Sin embargo, la paz no es perfecta si solo se emplea la justicia, sin tener misericordia. Además no es correcto sentir venganza sino debe haber un sentimiento de pena por los que son ejecutados. Es posible que Pinjas no tenía una actitud de misericordia a la hora de ejecutar la justicia. De esta manera solo reflejaba una parte de del carácter de Hashem que es justo y misericordioso a la vez. Pinjas tenía un celo por la justicia, pero le faltaba la misericordia, y por eso el pacto de paz no fue completo.
Juan 1:14: Como Yeshua es la imagen del Eloha invisible, él está lleno de gracia y de verdad, de misericordia y de justicia, en perfecta armonía.
Bamidbar 26:1-4: Orden del censo de Israel.
Moshé y Eleazar reciben la orden de censar al pueblo de Israel. Se listan los nombres de familias de cada una de las tribus. El resultado del censo arroja que a la sazón el ejército podía contar con seiscientos un mil setecientos treinta varones mayores de veinte años.
Bamidbar 26:5-50: Conteo del censo de Israel.
Este texto nos muestra la importancia de la familia en Israel. La palabra “mishpaja” familia, es mencionada 84 veces en esta aliyá. Esto nos enseña una verdad muy importante, que a Hashem le importa muchísimo la familia y la congregación.
Bamidbar 26:51-56 y del 26:63-65: Final del censo de Israel.
En esta parasha o sidrá queda ordenada la mitzvá que sirve de criterio para distribuir los territorios a cada tribu cuando se apropien de la Tierra de Israel. A los más numerosos les corresponde más terreno, pero los terrenos en si se darán por sorteo.
Bamidbar 26:63-65: Los sobrevivientes al anterior censo.
Moshé y Eleazar censaron al pueblo de Israel y el resultado del censo es que solo sobrevivieron Caleb y Josué, ninguno más de los contados en el anterior censo pudo llegar vivo como Hashem lo prometió.
Bamidbar 27:1-11: Mitzvah sobre la herencia.
Las hijas de Tzolfjad reclaman que su padre no tuvo hijos varones, y ellas temen que no puedan heredar ellas su porción de tierra a la muerte de este. Moshé, por orden de Hashem, dispone que si no hay hijo heredero varón la hija tiene el pleno derecho. Luego indica otras leyes de prioridades en la sucesión.
Bamidbar 27:12-23: Traspaso de autoridad de Moshe.
Hashem ordena a Moshé que suba al monte Abarim, para que desde allí contemple la Tierra Prometida, a la que él no ingresara.
Moshé ruega a Hashem para que designe un líder que conduzca al pueblo, ya que sabe que las personas del mismo necesitan la seguridad de un jefe visible. Hashem indica a Iehoshua bin Nun.
Moshé recibió la orden de poner sus manos sobre Yehoshua. El propósito de la imposición de manos es triple:
1. Identificación.
2. Transmisión.
3. Instalación.
En muchas ocasiones hay una combinación entre estas tres, como en el caso de Yehoshua bin Nun, que fue instalado en su ministerio como sucesor de Moshé por la imposición de las manos de Moshé, delante del pueblo y al mismo tiempo le fue transmitido un espíritu de sabiduría, como está escrito en Deuteronomio 34:9: cuando la imposición tiene el propósito de transmitir algo, puede haber dos tipos de transmisión:
1. Transmisión de pecado, como en el caso de los machos cabríos en Yom Kipur y otros animales que son sacrificados.
2. Transmisión de espíritu y poder, como en el caso de las sanidades y liberaciones hechas por medio de Yeshua Hamashiaj y sus talmides y cuando el Espíritu santo fue dado a los discípulos, “Hechos 8:18”.
Bamidbar 28:1-8: Mitzvot sobre las ofrendas diarias.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos a diario
Bamidbar 28:9-10: Mitzvot sobre las ofrendas de Shabath.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en Shabath.
Bamidbar 28:11-15: Mitzvot sobre las ofrendas de Rob Jodesh.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en cada luna nueva o comienzo del mes (rosh jodesh).
Bamidbar 28:16-25: Mitzvot sobre las ofrendas de Pesaj.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en Pesaj conocida como pascua o fiesta de los panes ázimos o sin levadura.
Bamidbar 28:26-31: Mitzvot sobre las ofrendas de Shavuot.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en la fiesta de las primicias de las cosechas, llamada también la fiesta de las semanas y conocida como pentecostés.
Bamidbar 29:1-6: Mitzvot sobre las ofrendas de Iom Teruah.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en la fiesta del día de tocar el shofar, conocido como el día donde comienza el juicio del Señor y también como Rosh Hashana o ano nuevo por la mayoría de nuestro pueblo.
Bamidbar 29:7-11: Mitzvot sobre las ofrendas de Ion Kipur.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en la fiesta del día de expiación, conocido como el día del perdón de los pecados donde escuchamos el juicio del Señor Se ordena el toque del shofar en Rosh Hashaná.
Bamidbar 29:12-34: Mitzvot sobre las ofrendas de Sukot.
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en la fiesta del día de las cabañas o tabernáculos.
Bamidbar 29:35 al 30:1; Mitzvot sobre las ofrendas de Simja Torah.
Números 29:35-40:
Quedan ordenadas las mitzvot de los korbanot ‘musaf’, los sacrificios extraordinarios ofrecidos en la fiesta del octavo día o día de Simja Torah o alegría por la Torah.
Se reitera que Moshé era fiel al Eterno en su función como líder de Israel.
En Lucas 1:10 está escrito:
“Y toda la multitud del pueblo estaba fuera orando a la hora de la ofrenda de incienso.”

El que daba un animal para ser sacrificado en el templo tenía que estar presente en el momento del sacrificio de su animal. Sin embargo, cuando se ofrecían los sacrificios de toda la nación no podía estar presente todo el pueblo. Por esta razón se establecieron grupos de israelitas que pudieran estar presentes como representantes del resto del pueblo durante los sacrificios. Como hubo 24 grupos de sacerdotes y levitas que se turnaban para servir, también hubo 24 grupos israelitas, habitantes de Yerushalaim y de todas las ciudades del país, que se turnaban para venir al templo para estar presente durante los sacrificios que fueron dados por todo el pueblo.
Las oraciones judías están conectadas con los sacrificios que había en el templo, como está escrito en Daniel 6:10; Hechos 3:1.
“a su tiempo señalado”- ofrendas tienen que presentarse en un tiempo señalado. Lo mismo sucede con las oraciones, tienen su tiempo límite.
No se puede orar Shajarit a las tres de la tarde. Cada cosa en tu tiempo. El tiempo es muy importante para Hashem. A nosotros nos toca santificar el tiempo. Es parte de nuestro servicio al Eterno hacer las cosas a su tiempo, no fuera de tiempo, como está escrito en Eclesiastés 3:1-15:
El factor tiempo es muy importante en todo el consejo del Eterno. Uno puede hacer cosas buenas fuera de tiempo y está haciendo mal. Cada cosa tiene su tiempo.
Hashem compartió sus fiestas con Israel para ser momentos de encuentro y de alegría delante de Él. Por eso esta mencionadas como “vuestras fiestas señaladas”, Juan 5:1, 6:4, 7:2.

Resumen de la Haftarah Pinejas I Melajim (1ª Reyes) 18:46-19:21.

El celo de Eliahu (Elías) lo llevo a matar a los 400 profetas de Baal y ahora es perseguido por Izebel (Jezabel). Eliahu huye y desea morir al sentirse solo frente a sus perseguidores, El Señor lo llama y envía a ungir a dos reyes y la dedicación de Elisha (Eliseo) como profeta.
Aunque Eliahu se sintió solo Hashem le dice que siete mil es el remanente que no doblaron rodillas ante Baal y están permaneciendo fieles a Él.

Conclusión:
“La Torah enseña que el espiritualidad no es un mero concepto de vida, sino que es vida. En la parasha de esta semana, Hashem le dijo a Moshé que salga a batallar contra los medianitas, a causa del intento artero de ellos por corromper a los israelitas.
Sin embargo, esta orden ni siquiera había sido dada en conexión a los egipcios, quienes hicieron recaer tremenda sana física sobre los judíos.
De aquí aprendemos que un peligro espiritual es por lejos peor que un peligro físico.
Por lo cual debemos tomar al menos las mismas (sino mas) precauciones en el plano de lo espiritual.”

“Mira pues, yo pongo hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal, con el fin de que ames al Eterno tu Elokim, de que andes en Sus caminos y de que guardes Sus mandamientos, Sus estatutos y Sus decretos, que yo te mando hoy. Entonces vivirás y te multiplicaras, y el Eterno tu Elohim te bendecirá en la tierra a la cual entras para tomarla en posesión.” (Devarim / Deuteronomio 30:15-16).

“Apártate del mal y haz el bien, y vivirás para siempre.” (Tehilim / Salmos 37:27).

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